sábado, 27 de agosto de 2016

La meta de nuestra existencia


"La meta de nuestra existencia es elevarnos por encima de los límites de este mundo y sentir todo el sistema de la naturaleza, la fuerza superior.
Cando lleguemos a ese peldaño, nos llenaremos de abundancia, placer y luz infinitos, de comprensión y sensación suprema, de sensaciones de equilibrio, de perfección y de armonía como las que existen en la naturaleza general." - Rav Dr. Michael Laitman

jueves, 25 de agosto de 2016

El arma más poderosa



"El amor es la más fuerte de las armas. Si una persona se siente amada , eso le ayuda a despejarse de todas sus preocupaciones y amar a los demás a cambio."
- Rav Dr. Michael Laitman

martes, 23 de agosto de 2016

Mujeres y su influencia sobre los hombres

En el episodio #712 del programa "Una NuevaVida" el Dr. Michael Laitman en una conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum hablan sobre la influencia de las mujeres sobre los hombres.
La materia de la creación es el deseo de recibir, llamado mujer. Una mujer es el deseo de ser llenada y el hombre es el que la llena. En el mundo animal el deseo de una hembra existe sólo con el fin de tener descendencia y el papel del macho es llenar su deseo. En el nivel humano tenemos libre albedrío y tenemos que usarlo con el fin de asemejarnos al Creador y llegar a un nivel de existencia en el cual todas nuestras acciones estén dirigidas hacia la revelación de la fuerza superior que opera en nosotros.

Si la naturaleza, por ejemplo, evoca el deseo sexual en una persona, tiene que discernir y descubrir la fuerza superior que le dirige; su meta debe ser descubrir la fuerza superior que maneja su vida, la cual opera en ella y está detrás de todo.
El Creador está vestido en una persona como una mano que opera una marioneta y Su deseo es que la persona sea Su socio.El libre albedrío está en llevar a cabo el plan superior de la manera correcta.
Una mujer es mucho más fuerte que un hombre en su habilidad de cambiar la realidad entonces, la mujer tiene que guiar al hombre hacia el Creador con el fin de recibir el llenado espiritual a través de él. El Creador es revelado en el hogar que construyen mediante este deseo común y la conexión correcta entre ellos. Somos inicialmente creados como egoístas y nuestra meta es llenar al otro y complementarnos el uno al otro, lo cual es la creación del alma.
El Creador es la fuerza general de amor que llena nuestra realidad y, un hombre y una mujer quieren descubrirlo a Él en el amor entre ellos.

lunes, 22 de agosto de 2016

El gen espiritual

PREGUNTA: Si dentro de cada persona existe en adición a un gen material también el ADN espiritual, ¿cómo le llega?  ¿Este gen espiritual es también heredado de padres a hijos?
Rav M.Laitman: Es muy difícil de explicar. Podemos decir que los genes espirituales no son heredados, sino que se transfieren las cualidades que facilitan su despertar.
Al dar nacimiento a una nueva vida, la madre da un vestido corporal al ADN espiritual. Por supuesto que existe alguna conexión entre uno y otro, dado que los caracteres de una madre y un padre son transferidos al hijo. Estas son relativamente cualidades materiales, pero afectan la realización del gen espiritual. Después de todo, absolutamente todo está dirigido a la realización del ADN espiritual.
El mundo material no tiene importancia en sí, ningún objetivo propio; todo está diseñado solamente para llevar a cabo la realización del gen espiritual.
PREGUNTA:  Yo tengo cuatro hijos, pero son muy diferentes. Ellos recibieron los mismos genes del padre y la madre, así que ¿por qué son tan diferentes?  
Rav M.Laitman: Porque el padre y la madre también son diferentes. A pesar de que son las mismas personas, dentro de ellos incluyen muchas cualidades diferentes.Y lo más importante, cada vez que el ADN espiritual, la Reshimo, ingresa al mundo, tiene un propósito especial.
Por lo tanto, para el bien del destino espiritual del hijo, del padre y de la madre son seleccionadas cualidades que no son las más dominantes, mostradas al exterior y visibles para nosotros, sino las que son más adecuadas para el crecimiento apropiado del ADN espiritual del embrión.  
La carga espiritual define todas las demás cualidades. Si nuestros ADN espirituales están conectados con los de otros, tenemos que darnos cuenta de esta conexión. Sin embargo, dado que no estamos listos para eso todavía, somos puestos en una cubierta material y nos parece que tenemos cuerpos materiales, asuntos en común, y alguna clase de relación.
Sin embargo, todo esto es sólo una realidad imaginaria, diseñada para acercar los ADN espirituales unos a otros. Esta es la única función de este mundo. Y luego desaparece.
PREGUNTA: ¿Significa que cualquier conexión con algunas personas en el trabajo, con los vecinos, con el esposo o la esposa, cualquier interacción entre dos personas tiene un propósito de realizar el ADN espiritual que inicia todo este proceso?
Rav M.Laitman: Por supuesto. Este mundo no tiene alguna otra función que ésta: proveernos de un lugar de trabajo y acercarnos unos a otros en un momento en que no podemos todavía influir a nuestro ADN espiritual y comenzar a trabajar con éste directamente, como en un laboratorio.
PREGUNTA: ¿Cuál es la diferencia entre el ADN espiritual de una persona y otra?
Rav M.Laitman: El ADN espiritual es definido por el lugar donde la persona está en el sistema general. Este ADN entero está estructurado en un solo deseo, una forma y una red que es llamado Adam, un hombre.
PREGUNTA: ¿Qué determina en cuál familia nacerá una persona?
Rav M.Laitman: El ADN espiritual determina de qué padres debe nacer un niño para proveerle las condiciones óptimas para su propia autorrealización. Ellos deberán contribuir a asegurar que su ADN espiritual evolucione y alcance la conexión con otro ADN en su forma preestablecida.
PREGUNTA: ¿Existe la genética espiritual? ¿Qué estudia?
Rav M.Laitman: Por supuesto, la genética espiritual es la sabiduría de la Cabalá. La genética espiritual, tal como la material, también estudia las formas de desarrollo del ADN, pero el 99% de su práctica es el uso del ADN individual correcto, óptimo, práctico y racional, así como los genomas comunes que están conectados en grupos y sistemas.
PREGUNTA: El ADN material es necesario para construir el cuerpo de una persona. ¿Para qué se requiere el ADN espiritual?
Rav M.Laitman: El ADN material y todo el mundo material son ilusorios y existen solamente en nuestra imaginación. No existe en realidad. Existe sólo hasta que instrumentamos nuestro ADN espiritual. El gen espiritual es una base de la creación que realmente existe y debemos instrumentarlo.
Nuestro mundo es un sueño que vemos solamente para que lleguemos a la correcta instrumentación del ADN espiritual. Todo lo que nos parece como un mundo material no existe en realidad. Incluso la física moderna ya está de acuerdo con ésto.
Los físicos han estudiado la materia y se han dado cuenta que está compuesta por fotones,  partículas de luz, que son tanto ondas como partículas que no tienen forma alguna. Y la combinación de estas partículas en una forma u otra depende de quién las esté observando. Este mundo no tiene una forma propia, simplemente no existe.

(De Kab.tv “Una nueva vida” 12/jul/16, laitman.es)
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domingo, 21 de agosto de 2016

9 de Av: ¿Duelo o buen futuro?


En toda la historia, esta época del año ha traído siempre malos acontecimientos. La destrucción de los Templos, e incluso más recientemente: los pogromos en Europa, la Revuelta en el Ghetto de Varsovia, etc. Es como si hubiera una fuerza en el mundo que causa toda clase de estallidos terribles precisamente en esta época. ¿Qué es lo que provoca este tipo de acontecimientos tremendosel 9 de Av?

Según la Cabalá, el ser humano tiene que pasar un proceso muy especial durante su existencia en la tierra, para llegar al nivel más elevado, el de la Divinidad. Para este fin, debe tener el deseo de alcanzar una vida espiritual, por encima de la materia, en unión y amor totales con el resto de los seres humanos.

La formación de este deseo se realiza en cuatro fases de estallidos de egoísmo, llamados “Exilio” y su superación, llamada, “Redención”. Este proceso busca llevar al ser humano a la cima de la existencia, el nivel del Creador.

En la antigua Babilonia, en la época de Abraham el Patriarca, hace más de 4,000 años, estalló el ego por primera vez, en una civilización que hasta entonces vivía en armonía con la Naturaleza y con el resto de las personas, como una pequeña familia. El hecho causó que dejaran de sentir y entenderse entre sí. Querían controlar a los demás y a la Naturaleza misma, simbolizado por la historia bíblica “La Torre de Babel”.

Abraham descubrió la sabiduría de la Cabalá –el método de corrección del egoísmo– y les explicó a sus contemporáneos que hubo este estallido de egoísmo para que se elevaran por encima de él. Les pidió que permanecieran unidos, en “amor al prójimo”, para mantener su sensación de una existencia plena y eterna. Les dijo que este ego, sólo al usarlo correctamente, los elevaría a un grado superior de existencia y conexión entre sí. Un pequeño grupo de ellos lo acató y lo logró.

El segundo estallido de egoísmo de este mismo grupo ocurrió en Egipto, cuando se levantó Moisés y los condujo a su segunda elevación por encima del ego, hacia la Recepción de la Torá, en el Monte Sinaí, usando la Luz de la Torá, la Fuerza Superior que convierte el odio en amor.

El 9 de Av, del 586 AC, se destruyó el Primer Templo, por un tercer estallido de egoísmo en el grupo de Abraham, saliendo en exilio, por tercera vez, para volver 70 años más tarde, y construir el Segundo Templo.

Más de 500 años después, el 9 de Av, estalla el ego por cuarta vez, y al no poder superarlo, pierde el grupo de Abraham completamente su grado espiritual: el amor al prójimo, la sensación de la Fuerza Superior, y salen al cuarto exilio. Fue el último estallido de egoísmo, y desde entonces, quedamos 2,000 años en exilio, hasta el día de hoy.

¿EXILIO DE QUÉ?

De nuestra raíz espiritual, de nuestra conexión con la Divinidad, la Fuerza Gobernante de la Naturaleza, de la sensación de un mundo pleno y exhaustivo. Exilio de la comprensión del propósito de nuestra vida, del flujo eterno de nuestra existencia.

En el pasado, por ejemplo, solíamos satisfacernos con mucho menos: comer, beber, niños, una vaca, campo, y ya. Pero, cada generación llega con un deseo de disfrutar más grande que el de la anterior, tiene más exigencias de la vida. Es a esto que llamamos, egoísmo: llenarse a uno mismo con toda clase de cosas en mayor variedad e intensidad, trayendo consigo revoluciones culturales, cambios sociales, gobiernos, tecnología, y otros.

Esto mismo es el Exilio: el desprendimiento de la espiritualidad, la sensación que algo nos falta, una esencia, un propósito.

Hoy día, muchos buscan algo diferente, más elevado, pero no encuentran. Caen en drogas, depresión y una desesperación total.

El egoísmo nos aleja más y más y las familias se desintegran. Nos separamos, pero descubrimos que esto no nos hace más felices. Esta es la ruina verdadera.

Según la Cabalá, el estallido del egoísmo busca causarnos la elevación a un nivel superior de existencia, a la sensación espiritual de una vida feliz, en conexión eterna con la Fuerza Superior.

FINAL DEL EXILIO

Vivimos en una época muy especial: El fin del Exilio espiritual, el último. La única diferencia entre “Exilio” (Galut) y “Redención” (Geulá), es por la letra hebrea Alef, que simboliza “El Campeón del Mundo”, la revelación de la Fuerza Superior, que nos corregirá y ayudará a salir del Exilio.

Los cabalistas nos dicen que esta Redención, ocurrirá en nuestra generación, o en pocas décadas, pero actualmente ya se siente el gran estallido de egoísmo que nos está llevando a divorcios, transgresiones, terrorismo, drogas, y el deseo general de desprenderse de la vida.

Estas son señales claras que el ser humano debe comenzar su ascenso por encima de este tipo de existencia.

Es más, todos estos acontecimientos suelen ocurrir, sistemáticamente, el 9 de Av, ya que vienen de la misma raíz espiritual del estallido de egoísmo que causa las ruinas.
Por otro lado, podemos ver que la Naturaleza misma nos está empujando a unirnos, a ser cada vez más interdependientes; el mundo se está convirtiendo en una pequeña aldea. O sea, el egoísmo nos aleja, pero por otro lado, el mundo se hace más interconectado. Estos extremos incrementan la sensación de impotencia en la humanidad.

LA REDENCIÓN

Los cabalistas explican que la redención es inevitable, pero que puede llegar de dos maneras: escapando del sufrimiento o buscando una Meta buena y cautivadora hacia un futuro promisorio. Se trata de conectarnos al Mundo Espiritual, de donde descienden las fuerzas que manejan nuestro mundo. Si arreglamos nuestra existencia allí, nos sentiremos bien aquí también.

Lo único que tenemos que hacer es llegar a ver que todas las ruinas vienen de nuestro interior, como resultado de la manifestación del ego en todo el mundo, y usar la
Fuerza Superior, para que venga y nos una por encima del ego. Entonces, en lugar de perder el control sobre nuestra vida, realizaremos la Meta por la que vinimos aquí.
Si nos elevamos y unimos por encima de este ego universal, pasando del odio recíproco al amor fraternal, encontraremos la solución de todos nuestros problemas personales y globales, y nuestro mundo cambiará completamente.

Todos nosotros nos elevaremos al máximo grado espiritual, a la Meta de la Creación. Esto también ocurrirá el 9 de Avdonde hubo la ruina, ocurrirá el ascenso.


(Por Rav Michael Laitman, La Voz de la Cabalá)

sábado, 16 de julio de 2016

¿Qué es Dios?


Dios no existe a menos que lo reveles. Porque de lo contrario sólo declaras que Él existe sin ninguna base y por supuesto, no puedes imaginar cómo es Él. Incluso si observas sus deseos, que están escritos en la Torá como mandamientos, que son Sus mandamientos y órdenes para ti, pero en realidad no lo describen.
De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, Dios es llamado Boreh, Creador, de las palabras hebreas ‘Bo – Reh – ‘ven y ve’, que significa algo que se logra con claridad, aparentemente por la vista, que es el sentido más preciso.
Aparte de este logro, antes de que se alcance nada, cuando la imagen del Creador aparece en los sentimientos, la raíz de todo lo que descubrimos en nuestros atributos corregidos, especialmente, en la medida en que los corregimos según nuestro propio estilo, no lo podemos lograr, se llama Atzmutó, Él mismo. Este nombre destaca Su desconexión de nosotros. Por nuestra falta de logro y conexión entre nosotros, es como si Él no existiera.
Los cabalistas también repiten que vuelven a lograr al Creador cada vez, de acuerdo al cambio de sus atributos, ‘Bo-reh’.

Insisto en esto porque hay una gran diferencia entre decir que hay un Creador y sentirlo de acuerdo con nuestra equivalencia de forma con Él, que es lo que la sabiduría de la Cabalá llama Creador, esto es lo que el Creador espera de nosotros.
(Rav M.Laitman, laitman.es)

martes, 12 de julio de 2016

El poder de la intención

‬En el episodio #694 del programa "Una Nueva Vida" Rav Michael Laitman habla sobre la intención.

Está escrito “Ultimo en acción, primero en pensamiento” (Lecha Dodi); asi que las personas que quieren empezar a comprender la vida aclaren cuál debe ser su intención, ¿cuál es la intención más alta apropiada para mí? ¿Qué es lo más elevado por lo que vale la pena vivir? Cuando éramos jóvenes nos hacíamos preguntas como estas y más tarde las olvidamos; fluimos por la vida en “piloto automático”.

La sabiduría de la Cabalá habla acerca de las intenciones y explica que vivimos dentro de la intención. Estamos construidos de acuerdo al deseo por placer y así está revestida la intención y tenemos la capacidad de controlar la intención y cambiar la realidad. La realidad que sentimos en el presente permanece, una nueva realidad llamada el mundo superior es añadida. La intención espiritual superior es la intención de otorgar bondad, amor y conexión a los demás. La intención dirigida a mí, crea la imagen de este mundo, la intención dirigida fuera de mí, crea el mundo superior. La mayoría de la gente vive sin pensar en sus intenciones y sin aclarar para qué están viviendo.

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miércoles, 6 de julio de 2016

¿Cómo alcanzar un fuerte deseo por la espiritualidad?


¿Cómo podemos alcanzar un fuerte deseo por la espiritualidad que rechace a todos los demás deseos corporales?

Existen “613″ deseos en cada uno de nosotros, los cuales tenemos que dirigir hacia la grandeza y hacia la importancia del otorgamiento, amor, conexión, y garantía mutua de acuerdo con nuestro entendimiento. Todo lo que sea ajeno a mis propios intereses, lo ajeno a los intereses de mi piel, debe volverse más importante para mí que mis deseos egoístas corporales.

Si la persona divide sus deseos externos e internos de esta manera y se dirige a sí misma hacia afuera de su cuerpo, esto es suficiente por el momento. Nosotros debemos comprobarnos constantemente y tratar de permanecer en la misma línea de pensamiento.

Con el tiempo, un hábito se convierte en segunda naturaleza, y por medio de los esfuerzos que hago, viene a mí la Luz. Entonces hago un poco más de esfuerzo, y viene un poco más de Luz. Yo mismo empiezo a construir a partir de estos momentos, porque “no hay corrección para la persona, excepto el dirigir todos los momentos actuales y futuros para que sean dedicados y sirvan a Su gran nombre” (Baal HaSulam, carta 18) un poco más cada vez. Es de tales salidas (Yetziot en hebreo) (de “Sión”) que viene la Torá, ya que se nos dice: “Es de Sión que vendrá la Torá”.

Después de todo, cuando yo siento que he salido de la correcta intención, siento una deficiencia por volver, y entonces exijo la Luz que Reforma, llamada la Torá. Así que resulta que es de Sión, de tales salidas, que nace la Torá: no de los ascensos, sino más bien de los descensos, de las salidas de la intención correcta.

Así que constantemente yo añado una “letra” tras otra, hasta que todo el libro de la Torá pasa a través de mí.


(Consejo diario para el que está en el camino, laitman.es)

domingo, 26 de junio de 2016

El sistema del alma común

¿El alma común, soy yo, o soy parte del conjunto?


Cada alma al corregirse a sí misma mejora el estado del alma común y con esto, ayuda a los demás a corregirse y a la vez añadir sus correcciones al alma común. Primero, cada uno debe llegar hasta la raíz de su alma, es decir, llevar su gen espiritual (Reshimo) hasta su corrección final personal (Gmar Tikun Prati). Segundo, tu estado personal corregido definitivamente es tu incorporación total en el alma común de Adam Rishon.

¿Qué es el alma común de Adam Rishon? ¿Todo esto soy yo, o yo soy parte de ella? El alma común soy yo, y todos los demás ya están corregidos. De ellos tomo sus deseos y debo llenarlos. Soy como un órgano pequeño del cuerpo, que debe proveer a todo el organismo, a todas sus partes, mi cuota de trabajo. Por eso, todo el organismo se revela en relación a mí, pero sólo en la medida en que lo llene.

Supongamos que pertenezco al sistema sanguíneo, linfático o nervioso, y por eso, revelo sólo las partes del organismo que pertenecen a este sistema. De esta manera, revelo todo el sistema de Adam ha Rishon en relación a mí. Asocio a mi todo este deseo enorme del alma común y me convierto en una madre con relación a los demás, ZAT de Bina, como una vaca “que desea dar su leche”. Porque de hecho debo llenarlos con los frutos de mi trabajo.

Por eso, cuando atraigo hacia mí todos sus deseos que no están llenados debido a que no cumplí con todo mi trabajo y dejé en cada uno de ellos un espacio vacío, comienzo entonces a sentir todo este sistema de Adam Rishon.

De hecho, esta es mi vasija espiritual, mi deseo. ¡Es como si estuviera en otras personas pero este deseo es mío! Resulta que trabajo como el Creador que desea llenar a sus criaturas. Soy como el otorgante con relación a este deseo ajeno y ellos para mí son quienes reciben. Me uno a ellos y los trato con amor, como el Creador trata a toda el alma común.

Pero, me conecto sólo con esa sección del alma, que está relacionada conmigo, o con ese sistema que debo llenar. De esta manera, logro el estado en donde me siento como el Adam ha Rishon en su totalidad, y con esto revelo al Creador. Me identifico a mi mismo con todo el sistema de Adam Rishon, con el cual puedo unirme. Y añadiendo a cada uno mi parte del trabajo, me uno con todas estas partes en forma corregida.

En realidad, todos están corregidos excepto yo. Y resulta que revelo a Adam ha Rishon como es. Y adquiero la vida de esta alma común, Maljut del Mundo del Infinito. De este modo cada persona debe realizarse a sí misma: corregir su actitud personal, su egoísmo personal; incorporar en sí misma los deseos de los demás; sentir que estos deseos son propios, llenarlos, y a través de ellos alcanzar el sistema de Adam ha Rishon, y en él revelar al Creador.

(Extracto de lección acerca del artículo de Rabash, ¿Qué grado debe uno alcanzar?, laitman.es)

jueves, 23 de junio de 2016

¿Cómo se desarrolló el planeta Tierra?

En el episodio #309 del programa "Una Nueva Vida" Rav Michael Laitman explica los etapas del desarrollo del planeta tierra desde de un punto de vista cabalista.

miércoles, 22 de junio de 2016

La conexión entre los mundos

PREGUNTA: ¿Dónde el mundo superior y el mundo inferior entran en contacto uno con el otro?
RAV M.LAITMAN: Nuestro mundo y el mundo superior entran en contacto en los deseos de otras personas. Dichos deseos puedo conectarlos con mis deseos, para que ellos se hagan similares a los míos. Por eso, existe la condición de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Mi deseo primordial es solamente un punto. No puedo recibir nada dentro de él. Este punto no tiene volumen. Si puedo conectar conmigo un deseo de otra persona, aceptarlo como mi propio, entonces, actúo de una manera muy interesante: con el fin de llenar dicho deseo, pido que me den la Luz. La Luz llega, pasa a través de mí, y yo lleno este deseo. Si, de esa manera, conecto conmigo un deseo más grande, y, luego otros deseos cada vez más grandes, entonces alcanzo el mundo del Infinito.
El Mundo del Infinito son todos los puntos en todos los corazones. En este caso, toda la Luz del Infinito pasa a través de mí, y la percibo en todos los deseos que parecían ajenos. Esto ocurre puesto que los he conectado a mí, y ellos se han convertido en mis propios deseos.
Esto clarifica la máxima “Ama a tu prójimo como a ti mismo”: “tú” (un egoísta) “amas a tu prójimo” (a todos los demás, para que ellos se conviertan en prójimos para ti) “como a ti mismo” (conectas sus deseos a ti mismo).
Entonces, uno dejará pasar la Luz Superior a través de él. Él va a recibirla dentro de los deseos, que ha conectado a sí mismo, ya que ahora son sus propios deseos. Así, alcanzaremos la eternidad, la perfección y el mundo del Infinito. Esta es la esencia de nuestro trabajo. 
(laitman.es)

martes, 21 de junio de 2016

Todos los obstáculos pueden vencerse

Una persona tiene que ascender desde el nivel más bajo llamado “nuestro mundo”, en donde todo está oculto, hasta el nivel más elevado llamado “El Mundo del Infinito”, en donde todo está revelado. Los niveles de ascenso se llaman “los mundos” y ellos reflejan el grado de la corrección de nuestros deseos.
No existe un llenado sin una sensación preliminar de vacío. Cuando cada uno de nosotros corrige su deseo individual (vacío), le damos forma a la Fuerza Superior, revelándola en el grado de nuestra corrección. Es por eso que le pedimos la corrección a la Fuerza en lugar de la revelación.
El llenado del deseo no ocurre por medio de la recepción, sino por medio del otorgamiento.  De otra forma es imposible llenarse.  Para ser exacto, es posible, pero el llenado estará limitado a nuestro mundo y a la duración de nuestra vida.  Más allá de eso, es imposible. Así es con el propósito de permitirnos llegar a otro método de llenado – el otorgamiento.
Entonces, la persona es llenada por su amor al prójimo, por el otorgamiento, en lugar de algo que llegue desde afuera.  El sufrimiento es la sensación de deseos no corregidos. Los percibimos como sufrimiento porque difieren del Creador.
En la Cabalá, estudiamos nuestros estados futuros y esto nos permite desarrollarnos. El desarrollo de nuestra alma es análoga al desarrollo de un niño: al desear ser adulto, atraemos la fuerza de corrección hacia nosotros.
Se deben percibir los problemas y el sufrimiento como una oportunidad de adelantar al sobreponerse a ellos.  Todo sucede únicamente para nuestro progreso. Sin embargo,  si uno se prepara correctamente, entonces en lugar de percibir el dolor por el sufrimiento, se percibirá su dirección y se avanza junto con él.  En este caso, en lugar de percibir el sufrimiento, se percibe el camino.
(laitman.es)

martes, 14 de junio de 2016

Renacer cada mañana

"El mundo es nuevo para nosotros cada mañana - esto es un regalo de Dios; y todo hombre debe creer que renace cada día." - Baal Shem Tov
La persona renace cada día y tiene que determinar su propio destino. La mañana es un estado en el que la persona recibe una nueva inspiración a causa de su incorporación en el grupo, en los estudios, en el taller, en la conexión con los demás. La persona no tiene ninguna otra oportunidad de recibir fuerzas espirituales, sino a través de su entorno. Si intenta penetrar más profundamente en el grupo y unirse con sus compañeros, entonces ella podrá sacar fuerzas de allí. (laitman.es)

viernes, 10 de junio de 2016

Shavuot - Entrega de la Torá

¿Por qué es Shavuot (Pentecostés) llamado Matan Torá  (la entrega de la Torá )?, ¿fue la Torá  entregada sólo una vez?, ¿qué es la Torá y quién quiere recibirla?

La sabiduría de la Cabalá nos enseña que todo aquí viene solamente de una fuente. Esa fuente es revelada a través de un simple atributo: benevolencia. Cualquiera que lo descubra a Él, es recompensado con una unión con lo eterno, perfección sin fin que contiene tranquilidad, seguridad y deleite seguro. Si tu pudieras verlo a Él ahora, olvidarías tus problemas en un momento, y te anularías a ti mismo ante el poder de su sobrecogedora bondad.

Surge la pregunta: ¿Por qué  no se muestra ahora mismo? Si Él quiere otorgar, Dejémosle que otorgue!

La verdad es que Él ya se ha revelado, sólo que nosotros no podemos verlo. Nuestra propia naturaleza nos impide verle. Ésta es opuesta a la Suya. Todo lo que Él quiere es dar y todo lo que nosotros queremos es recibir. En tal caso no podemos unirnos a Él. Para conectarnos con Él necesitamos adquirir Sus atributos. Si podemos hacer cualquier acto, aún el más pequeño, por el bien de alguien más, sin una ganancia personal, sentiremos un poco de lo que Él siente y seremos capaces de entender el motivo detrás de Su conducta hacia nosotros.

Él esta oculto porque solo si nosotros lo descubrimos por nosotros mismos, en libre voluntad, seremos capaces de recibir la recompensa que Él nos ofrece. Si Él se revelara a nosotros sin una previa preparación, nos anularíamos a nosotros mismos ante  Él, incapaces de cualquier respuesta.

Pero en orden de descubrirlo necesitamos una naturaleza diferente a la nuestra. Debemos adquirir Su naturaleza, ser tan benevolentes como Él lo es. Tenemos que amarlo como Él nos ama, sin ganancia personal.

¿Qué puede hacernos cambiar nuestra naturaleza? Hemos visto muchos filósofos y líderes que han tratado de alterar la naturaleza del hombre con educación, censura, represión, etc. Apenas unos cuantos de ellos ha tenido éxito reprimiendo a la gente para que dejaran de buscar el cambio. Pero al minuto que la amenaza fue levantada, ellos retornaron a su naturaleza rebelde.

En repuesta a esa pregunta nuestros sabios han dicho: “He creado la mala voluntad, he creado la Torá como una especie.” La mala voluntad es la sustancia que probamos y que sentimos como intolerable. Es nuestro egoísmo. Queremos usarla, pero no sabemos cómo. La especie que lo suaviza y nos permite alcanzar el propósito de la creación, para unirnos con el Creador, es llamada Torá.

La inclinación maligna no es más que el pensamiento de nuestro propio bien. Ese es el motivo detrás del mal que existe. El pensamiento egoísta causa que nosotros veamos en cada uno que nos rodea un medio de recibir placer. Eso es por lo cual nos importa mucho la naturaleza, la vida salvaje y la gente a nuestro alrededor. Aún si esto es inconsciente, siempre buscamos cómo podemos disfrutarlo, sin una consideración de sus necesidades. El que entienda esto y busque una forma de cambiar, puede usar la Torá justo para ese propósito.

La Torá es la fuerza  única que puede alterar nuestra naturaleza y permitirnos sentir la voluntad del Creador, es su poder el que se debe descubrir, si realmente queremos cambiar alguna vez; sin  ésta, no tenemos ninguna oportunidad de alcanzar nunca algún contacto con la fuerza que nos guía.

La Torá es la conexión que nos permite escapar de la autoridad, escapar del gobierno de nuestro egoísmo.

El que reúna esta fuerza, descubre que es dada de arriba sin limitaciones. Pero, ¿quién puede aceptarla? Sólo el que quiera cambiar y adquirir una nueva visión de la realidad es quién entiende que sin la Torá estará por siempre insatisfecho, ansioso y preocupado, solamente  Él la buscara y la utilizará  para su corrección.

La Torá  nos dice que Israel salió de Egipto y caminó en el desierto por cincuenta días antes de recibir la Torá. El éxodo es una revelación dada al hombre desde arriba, es un regalo que recibe, que le muestra el reinado del Creador sobre la realidad. Una vez que él ha visto cómo su faraón interno, sus inclinaciones malignas crecen dentro de  él y cómo Moisés lo vence con la ayuda del Creador, un hombre busca una forma de alcanzar la voluntad del Creador por sí  mismo. El busca una guía, instrucción clara que lo llevar  a un completo reconocimiento de su Creador, busca la Torá (lo que en hebreo significa Instrucción).

A fin de alcanzar la Torá de forma independiente, hay necesidad de preparación gradual. Moisés es el representante de la gente ante el Creador. Es el poder interno, lo más puro que puede entrar en contacto con el Creador, pero esto no es suficiente. Tenemos que alcanzar un estado donde el pueblo entero, refiriéndonos a todos los deseos que aspiran a alcanzar al Creador (Israel), llegarán a tener contacto con  Él y adquirir  Sus atributos.

Ese hombre tendrá que pasar a través de cuarenta y nueve correcciones especiales, una cada día, por siete semanas (Shavuot en hebreo). Sólo después de esas siete semanas es posible recibir la Torá . Eso es por lo que la celebración de recibir la Torá es llamada Shavuot.

Los atributos del alma que es corregida pueden ser marcados con los nombres de las Sefirot. Cada alma tiene diez Sefirot. Las primeras tres no necesitan ser corregidas, y por lo tanto, sólo hay siete que necesitan corregirse. Cada una de las siete contienen dentro de ellas otras siete, de tal forma que en total un hombre debe corregir cuarenta y nueve Sefirot, las cuales son atributos de su alma, cada corrección, contra cada una de las Sefirot internas.

El orden de las Sefirot que deben ser corregidas es: Chesed, Gvurah, Tiffret, Netzah, Hod, Yesod, Maljut. En el primer día de después de la noche de Pascua (Pesaj), Chesed dentro de Chesed es corregida. En el segundo día Gvurah dentro de Chesed, en el tercero Tiffret dentro de Chesed, y así sucesivamente.

Durante la segunda semana, las Sefirot dentro de Gvurah son corregidas y así sucesivamente, hasta que en el día 49, Maljut dentro de Maljut es corregida. El significado de la corrección es el darse cuenta de que nosotros sólo necesitamos la Torá, el poder curador, que nos liberar  del egoísmo.

En el día cincuenta, después de que uno ha comprobado todos y cada uno de los rasgos, que todo lo que uno necesita es esta fuerza llamada Torá, sus atributos se unen por encima de sus pensamientos malignos (Hirhurim, de la palabra hebrea har: montaña) arriba de todos sus odios (Sinah, por consiguiente, la palabra “Sinai”) y pide una corrección completa para ellos. La corrección es llamada Torá.

Los cabalistas tienen la costumbre de estudiar a través de la noche en Shavuot, para recibir la corrección completa.

La preparación del pueblo de Israel, los deseos que son dirigidos hacia el Creador, ocurre a través de los 49 días desde el tiempo de Pascua (Pesaj); es decir, las correcciones que un hombre cumple en sí  mismo durante la cuenta del Omer y el estudio por la noche, han preparado para  él el vaso correcto para la recepción de la Torá, el poder de la corrección.

No obstante, no debemos olvidar que la Torá, la fuerza que libera al hombre de todas sus desgracias puede ser recibida solamente si ésta es solicitada para cambiar para bien, “como un hombre con un corazón”. La Torá  ya ha sido dada, pero nosotros podemos recibirla solamente si nos unimos con un objetivo común: descubrir al Creador.

(kabbalah.info/es)

miércoles, 1 de junio de 2016

Cómo construir las diez Sefirot dentro de mí

PREGUNTA: El "Prefacio al Comentario Sulam", describe un sistema que es externo en relación al hombre. ¿Así que como se supone que debo visualizar el hecho que este sistema esté relacionado conmigo y se encuentre dentro de mí?

RAV M.LAITMAN: No hay un alma dentro de mi cuerpo animado. Mi cuerpo no contiene las diez Sefirot del alma. Lo único que tengo es un punto inicial y tengo que construir las diez Sefirot a partir de eso. Este punto se originó dentro de mis deseos egoístas. Cuando hago una conexión con los otros puntos en el corazón utilizando mi egoísmo, entonces mi ego me da el material, los deseos y la conexión con otras personas y eso creará la estructura de las diez Sefirot dentro de mí.

Entonces yo me convertiré en el punto de Maljut, la décima Sefira y mis primeras nuevas Sefirot estarán comprendidas en mi actitud hacia las demás personas. Todas las otras almas, todo lo que veo frente a mí, el mundo entero y todo lo que rodea son mis nueve Sefirot (Tet Rishonot). Cuando las conecto a mí con amor, con el entendimiento que todos somos un todo, entonces me elevo por encima de mi egoísmo y si soy capaz de elevarme por encima de mi Maljut con el fin de otorgar, entonces yo conectaré estos atributos exteriores de otorgamiento a mi mismo.

Es entonces cuando mi alma, el Partzuf completo compuesto de diez Sefirot, aparecerá dentro de mí. Y es allí exactamente en donde revelaré al Creador: dentro de los deseos que he adquirido a través del otorgamiento a los demás.

Todo a mí alrededor es la estructura de mi propia alma. Pero después del rompimiento del alma y la caída en el egoísmo, empecé a desear utilizar estas otras partes de mí egoístamente, para recibir todo lo que ellas tienen. Ahora, tengo que volver a otorgarles. Tengo que reconectarlas conmigo a través del amor y es así como revelaré la Luz de mi alma: dentro de ellas.

Yo no puedo revelar la Luz dentro de mí, en Maljut, porque la primera restricción Tzimtzum Alef) no puede revocarse. Por eso es que todo depende de que yo salga de mi mismo y me conecte con las otras almas, sintiendo sus deseos como si fueras míos. Dentro de este deseo común, revelaré al Creador.

(laitman.es)

viernes, 27 de mayo de 2016

Meditación cabalista por el bien de la unidad

PREGUNTA: ¿En la Cabalá hay una especie de meditación, una contemplación interna o concentración?¿Cómo se diferencia de la meditación oriental?

RAV M.LAITMAN: Esta es una acción completamente diferente. La “Meditación” cabalísta es la creación de intenciones. La diferencia es que con intenciones concentro mis esfuerzos internos en relación con los demás para unirnos prácticamente con las personas que aspiran a la unidad entre nosotros. Queremos revelar el poder de la unidad y el amor en esta unidad.

En otras palabras, en la Cabalá una persona no está aislada del entorno, sino, por el contrario, pretende tanto como sea posible conectarse internamente con el.

En los métodos orientales, una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne para esta meditación, no hay conexión práctica entre ellos. El método de la Cabalá sugiere que es dentro del grupo que estamos buscando una oportunidad de sentirnos como un solo hombre.

Sólo bajo la condición de que logremos esa unidad como un solo hombre podemos decir que todos pierden el sentido de sí mismos y se incluyen en “nosotros”, y cuando este “nosotros” se convierte en “uno” con la ayuda de ésta fuerza, revelamos un grado espiritual.

Para hacer esto, todos prácticamente deben cancelar su egoísmo dentro del grupo, anulándose por completo a sí mismos ante los demás. Se cancela su “yo” y aceptamos a los amigos, en lugar de a uno mismo.

Por lo tanto, es salir de uno mismo hacia ellos para que su anterior “yo”, que supuestamente existió por separado, de forma individual, desaparezca por completo, y sentirse a sí mismo en una nueva realidad inseparable de los demás.

Este sentimiento no existe en nuestro mundo y sólo se puede lograr mediante el uso de una fuerza superior especial de la naturaleza. Es el motor principal del método de corrección.

MATERIAL RELACIONADO:
EL TALLER CABALISTICO
(De KabTV “Una nueva vida”, laitman.es)

miércoles, 25 de mayo de 2016

El ego

¿Qué es el ego?¿Cómo podemos deshacernos del ego?
video

martes, 24 de mayo de 2016

Los mundos espirituales son grados de conexión

Baal HaSulam escribe que todos tienen que estudiar la sabiduría de Cabalá porque esta es la razón de que una persona venga a este mundo: a corregirse.
Nuestro mundo surgió debido al rompimiento de las almas, cuando la única y unificada alma se fragmentó en miles de millones de partículas que son las almas individuales. Hoy en día estamos en el estado de separación, que percibimos en la forma de “este mundo”. En realidad, sin embargo, no existen mundos inferiores o superiores; ellos son sólo producto de la percepción humana, del grado de conexión entre las almas.
“El mundo” es un grado de conexión entre las almas. El grado actual es “este mundo”. Si las almas empiezan a acercarse, entonces la mayor interconexión entre ellas se llamará “el Mundo de Yetzirá”. Una mayor conexión, “el Mundo de Bria” y así sucesivamente.
A medida que fortalezcamos la conexión entre las almas, consecutivamente sentiremos todos los mundos. Ascenderemos los niveles de los mundos hasta el Mundo del Infinito, en donde todo es uno.
La Cabalá es el método que ayuda a todas las almas a unirse en un estado corregido. Por eso es que es tan vital para nosotros.
(laitman.es)
MATERIAL RELACIONADO:

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